Неделя Развития Творческой Силы

Культура сердца и Гуманная педагогика

Андарало О.А.

Врач-невролог Могилевской санаторной школы-интерната для детей, больных сколиозом

Идея сердца занимает центральное место в культуре и  философии всех народов.

 Язык культуры, понимания и сочувствия, как и голос совести, – это язык нашего сердца, он открывает врата человечности и общего блага.

В историческом развитии «феномен сердца» всесторонне исследуется в теории и практике мировых духовных учений, в трудах педагогов, мыслителей-гуманистов, философов-классиков. В них содержится насыщенный многообразными смыслами глубинный символизм сущности сердца и анализ его двойственной  природы (материальной и духовной). Это труды  Я.А.Коменского, Г.С. Сковороды, И.В.Лопухина, П.Д. Юркевича, В.Ф. Войно-Ясенецкого, Б.П. Вышеславцева,  И.А.Ильина, Н.К. и Е.И. Рерихов, В.А. Сухомлинского,  Г.Я. Стрельцовой,  В.И. Гидиринского,  Ш.А. Амонашвили и многих  других.

Изучая значение термина «сердце» в разных культурах и языках, П.А. Флоренский обнаружил принципиальное сходство в его трактовке, единый смысл: «центр», «недра», «нутро», «стержень», «средоточие» применительно к человеку, его личности и духовной жизни (1). Испокон веков религиозная мысль обращалась к сердцу, как к надежде и опоре на возможное исправление и возрастание личности.  Для этого предлагалось «уцеломудрить сердце», очистить и духовно воспитать его, чтобы засияла в нем «искра Божия», ведь сердце есть «око небесное», оно есть орган познания многого тончайшего, что не доступно интеллекту: истока и сути явления, духовной красоты и нравственной ценности.

Философ Серебряного века И.Ильин указывает:  «Где-то там, в самой интимной глубине человеческого сердца, дремлет некое духовное око, призванное к созерцанию божественных содержаний земли и неба. Это таинственное око, со всей его восприимчивостью и зрячей силой надо будить в человеке в самом раннем, нежном детстве, чтобы оно проснулось от своего первоначального сна, чтобы оно открылось и воззрилось в богозданные пространства бытия, со священной и ненасытной жаждой созерцания» (2).

Библия отводит сердцу все функции сознания: мышления, проявления воли,  чувств, совести; более того, сердце считается обителью Бога и центром всей человеческой жизни – телесной, душевной и духовной.

Признание сердца основным органом познания  необычно для западной науки. В «век разума», каковым считается 17 столетие, Б.Паскаль во весь голос заявил о «мудрости сердца», которая возвышеннее и благороднее «мудрости разума».  Именно «сердце чувствует Бога, а не разум», именно сердце непосредственно знает и различает добро и зло, сердце предваряет разум в познании истины, «чувствуя первые принципы бытия» (пространство, время, число, движение, беспредельность). Не отрицая ценности разума, его дефиниций и доказательств, Б.Паскаль провозгласил: «Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем», а «у сердца свои законы, которых разум не знает». Паскаль вводит в сферу теоретического знания принцип, гетерогенный по отношению к разуму, - чувственную интуицию сердца (3).

  Выводам Паскаля созвучны мысли выдающегося индийского философа и музыканта 20-го века Хазрат Инайят Хана. «Интуиция  поднимается из самых глубин человеческого сердца. … она происходит из чуткости; мы знаем, что женщина более интуитивна по природе, чем мужчина…

Человек добрый, человек любящий, чистосердечный и благожелательный, - только он интуитивен. Интуиция не имеет ничего общего с образованием… потому что это совершенно другая область знания» (4).

На эту «другую область знания» указывает и российский академик В.Вернадский: «Интуиция, вдохновение – основа величайших научных открытий, в дальнейшем опирающихся и идущих строго логическим путем, - не вызываются ни научной, ни логической мыслью, не связаны со словом и с понятием в своем генезисе. В этом основном явлении в истории научной мысли мы входим в область явлений, еще наукой не захваченную, но мы не только не можем не считаться с ней, мы должны усилить к ней наше научное внимание» (5).

Гениальный ученый, основоположник космонавтики К.Э. Циолковский так же настаивает на необходимости включения в систему целостного познания мира тех способов и источников, которые выходят за пределы рациональной логики: «Все будет в руках тех грядущих людей – все науки, религии, верования, техника, словом, все возможности, - и ничем будущее знание не станет пренебрегать, как пренебрегали мы – еще злостные невежды – данными религии, творениями философов, писателей и ученых древности… Человечество не может жить в таких шорах, как живет, двигать своею мыслью по указке, ибо человек не машина (6). Ученый закладывает в своих научных и философских трудах  основы нового космического мировоззрения, являющего синтез разума и сердца, логической и иррациональной составляющей системы познания.  В формировании этого мышления на рубеже 19-20 веков участвовали и другие выдающиеся ученые: И.В. Вернадский, А.Л. Чижевский, П.А. Флоренский, а также философы: В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков и крупнейшие деятели искусства:  Н.Рерих, М.Чюрленис, А.Скрябин,  Ф.Тютчев, А.Блок, В.Белый и многие другие. В свете этого мировоззрения Космос рассматривается не только как астрономическое понятие, а во всем его энергетическом богатстве и многообразии состояний материи, а человек предстает  как часть Космоса, несущая его в себе в соответствии с принципом единства макро- и микрокосма. Фокусом их энергетического единства выступает магнит сердца, а Дух является одним из важнейших явлений, соединяющих внутренний мир человека с глубинами Космоса.

Космическое мышление преодолело противостояние двух  идеологий: материализма и идеализма, найдя место в картине одухотворенного мироздания обоим, и вместив оба способа  познания, исторически наработанных человечеством: научное и  вненаучное, или метанаучное.

 Выдающиеся ученые современности продолжают развивать эти идеи, в частности в таких направлениях научной мысли как синергетика и тринитология. В настоящее время наука подошла к признанию равноправия и взаимодополнительности трех основных компонентов познания: рационального, интуитивного и сенситивного в соответствии со способностью нашего мышления оперировать логическими понятиями, художественными образами и тонкими символами. Считается, что преобладание рационального аспекта познания более характерно для научной деятельности; сенситивного – для области искусств; интуитивного – для практики в области религии и этики, однако каждый аспект  может преобразовываться и  обогащаться элементами других. Умение творчески оперировать всеми тремя компонентами есть качественная характеристика нового «триадного»  мышления, приходящего на смену одностороннему, тесно связанному с экспериментальной наукой и выросшей на ее основе материалистической философией (7).  Новое мышление является эволюционной ступенью человеческого сознания, достигшего  ментального синтеза. Оно воспринимает мир и его проявления в целостной, одухотворенной гармонии.

Именно ступень синтеза в сознании человека объясняет явления таланта и гения. Талант – явление дифференцированное, гений – целостное. Талант выявляет качество реализации личности  в той или иной области. Гениальность же - явление всеобъемлющее, проявляющее себя в ряде областей творчества, вытекающее из духовных качеств сердца человека. Гений – это высокий дух, несущий синтез познания и творчества.

Мышление гения – явление парадоксальное, выходящее за рамки общепринятой логики. Гении владеют не только развитой логикой анализа, но обладают синтезом мышления. Именно логика ментального синтеза, опирающегося на духовные качества сердца, ведет их к лучшим решениям и парадоксальным, на первый взгляд, идеям, так как они исходят из более глубокого и многомерного восприятия мира, чем это свойственно большинству их современников.

 «Гениальность, - отмечает Н.Бердяев, - ест «мир иной» в человеке… Гениальность и есть раскрытие творческой природы человека, его творческого назначения» (8).

Синтез сердца и разума,  оптимально выявляющий  духовный и творческий потенциал человека, на социальном уровне соответствует явлению Культуры как синтезу наук, искусств и религий. Исходя из этого, действительно культурными  являются лишь те  творения, которые служат утверждению более высокого качества жизни, неся в себе синтез научности, художественности и высокой этики, соединяющей человека с Высшим миром. Именно на такой культуре может воспитываться и духовно расти  сердце человека.

Об этом заботится и В.А.Сухомлинский: «Чтобы в человеке утвердилась высокая идея, нужно дать ему азбуку человеческой культуры. Ведь идейная жизнь – это жизнь мысли, разума, на страже которого стоит чуткое сердце» (9).

Особое положение сердца, как регулятора телесной и средоточия духовной жизни, подтверждается современными исследованиями. Изучение сердца фундаментальными науками – физикой, биологией, медициной и психологией приводит к открытиям. Так ученым А.И. Гончаренко экспериментально установлено, что сердечно-сосудистая система является особой высокоорганизованной структурой нашего организма. Она обладает собственным мозгом и собственным сердцем.  «Кроме того, она материализует и распределяет все формы времени в организме и служит системой опережения сознания». Автор научно обосновывает факт, что каждая порция крови несет к органу не только необходимые вещества и кислород, но и информацию посредством особых информационно-энергетических упаковок эритроцитов, специфических для каждого органа. (10). Эмбриология свидетельствует о приоритетном развитии сердечно-сосудистой системы и  функционировании сердца на самых ранних стадиях внутриутробного развития. В этот период, зная программу развития других систем, сердце закладывает материальную основу для их развития и роста. Можно сказать, что сердце выращивает наш мозг (11).

Если объединить в систему взгляды на идею сердца во всех областях человеческого познания, то получим следующее. Сердце – это синтетический орган чувствования и чувствознания. Это нелинейный ум, преодолевающий границы трехмерного пространства и времени. Это фокус Единой Вечной Беспредельной космической энергии, несущей незыблемые космические законы жизни, и потому «сердце является ориентирующим вектором эволюции» (12).

Разносторонний анализ явления сердца представляется остроактуальным в связи с тем, что современная система воспитания и образования все еще ориентируется на формирование рационального аспекта мышления  без должного внимания к эмоциональной и духовной сфере человека.

Однако человек без облагороженного сердца – бесстрастная машина мышления, игнорирующая Родину, героя, учителя, семью и друга.

 «Все прогрессы реакционны, если рушится человек!» - сформулирована суть проблемы поэтом.

К сожалению, только теперь, на рубеже тысячелетий, когда вскрылась  односторонность рационализма как «единственной» модели развития и познания мира, учение сердца стало привлекать внимание людей, стремящихся найти пути выхода из тотального кризиса, охватившего всю человеческую цивилизацию и   имеющего в своей основе глубокий мировоззренческий кризис.

Человек, не имея сердечной культуры в качестве щита от напора  технократической цивилизации, засилья всемирной агрессии и пошлости, теряет инстинкт душевного самосохранения и  духовного совершенствования. Внутренний человек  подавляется внешним, чувства - похотью,   разум – расчетливым эгоизмом. Разрывается тончайшая сфера внутреннего мира личности, происходит распад его духовной целостности на противостоящие функции и враждующие принципы. Интеллект и психика, потерявшие духовный ориентир, становятся ареной борьбы.  Отсюда - конфликты, неврозы, депрессии и их негативные последствия.

 Духовно-нравственная сфера в этой ситуации является связующей нитью, своеобразным разумом сердца и сердцем разума, преодолевающим конфликты долга и свободы, страстей и рассудка, ответственности личности и ее права на поступок.

 Разум и сердце – два основных начала сознания, связующих духовный и материальный мир человека, его внутреннюю и внешнюю вселенную – сравнимы с двумя крыльями, способными осуществлять полет лишь в полной согласованности движений, управляемые единым ведущим принципом. Этот ведущий принцип на этапе синтеза есть одухотворенный разум сердца, или чувствознание.

Мудрецы говорят, что найти в жизни гармонию, «золотую середину» можно, если осознать синтез – путь сердца.  Франциск Ассизский полагал, что «нет такого знания, которое могло бы привести к гармонии. Иная сила, иная культура приводит человека к гармонии – культура сердца!» (13).

 Человека, в котором разум и сердце объединены энергией любви, П.А. Флоренский  называет одухотворенным: «Ум жаждет любви так же, как и сердце, и только достигая ее, расцветает. Это и есть тайна того, что «любовь рождает знание» или «познание делается любовью», - считает он (14).

И так же, как полноправие и гармония мужского и женского начал в семейной и общественной жизни является  непременным условием социальной стабильности, так же гармония и синтез противоположных начал во внутреннем мире каждого человека -  ума и сердца, интеллекта и духовно-нравственной сферы - являются основой целостности мировоззрения и самовыражения личности.  Сердце дает направление, а ум -  информационное насыщение. В сердце рождаются побуждения и чувства, а в уме - мысли, которые усиливают принятую совестью позицию, и человек начинает действовать волей в направлении, указанном сердцем. Ум всегда выступает помощником воспитанного сердца и выполняет его указы. В свою очередь мысли ума, поддержанные горением сердца, сильны, убедительны и зажигательны. В этом контексте культура сердца и соответствующая ей культура мысли, восходящая к ментальному синтезу, становятся  важнейшей стратегической задачей воспитания и образования.

Руководитель Международного Центра Гуманной педагогики, академик РАО Ш.А.Амонашвили подчеркивает, что «человечество вступает в новую эпоху – эпоху Сердца… и путь усиления гуманного педагогического мышления в умах и деятельности сотен тысяч учителей и воспитателей, работников народного образования, в коллективе каждого образовательного заведения, формирование этого мышления в умах и сердцах миллионов родителей и есть один из важнейших путей очеловечивания, облагораживания и духовного возвышения общества» (15).

В теоретических трудах и практике гуманного подхода к детям в школах России и за ее пределами академик Ш.А.Амонашвили утверждает философские и психолого-педагогические каноны школы 21 века, впитавшие в себя мудрость педагогической классики и передовые знания современной науки, которые составили систему  гуманно-личностной педагогики.

Смысл ее положений основан на допущении в образовательный процесс четвертого, или духовного, измерения: в признании Души Ребенка как реальной субстанции, реальности Высшего мира, Вечной Жизни и Царства Сердца.

Ш.А.Амонашвили утверждает непреложность воспитания сердца и через него – раскрытие   талантов, способностей интеллекта и неповторимой индивидуальности человека. «Нам нужно воцарить Сердце, - пишет он, - вознести Его на трон Жизни…

И не будем считать напрасной трату нашего таланта и способностей, нашего творчества и самоотвержения, если сразу не увидим плоды воспитания сердец наших учеников нашим учительским Сердцем» (16).

Допуская реальность Высшего Сознания, бессмертие духа и взгляд на земную жизнь, как на отрезок бесконечного пути духовного совершенствования человека, Гуманная педагогика  строит возвышенный взгляд на Ребенка, считая его Явлением в земной жизни, носителем своего предназначения (жизненной Миссии) и средоточием неограниченной энергии Духа. Из богатой психологической природы Ребенка особое внимание уделяется: страсти к развитию,  к взрослению и к свободе.

Общий вывод  таков: Ребенок есть единство заключенных в нем духовных и природных сил, он есть суть союза Неба и Земли, Духа и Материи; он есть проявление  Макрокосма в Микрокосме.

 Отсюда вытекает убеждение воспитателя, что «Ребенок все может». Устремляя школьников к самовоспитанию, к выработке воли и характера, к обогащению и расширению их духовного мира, он продвигается вместе с ними к главной совместной цели – к накоплению тех духовных качеств, которыми обладает Идеал – Благородный человек.

Учитель образовывает ученика, то есть помогает выявлению Высшего Образа в нем, отсекая резцом скульптора духа лишнее и искусно дорисовывая недостающее. Своим примером учитель сознательно дает ученикам жизненные уроки Высокой Этики, служа для них непосредственной  школой Прекрасных Образов.  Учитель  противостоит ярым нападкам потребительской философии, так как  работает над будущим Образом человека и народа, а значит – над будущим страны.

Культура сердца в Гуманной педагогике является тем краеугольным камнем, на котором основывается духовное развитие человека, его путь к избранному Идеалу.

 Система гуманно-личностной педагогики рекомендована Министерством образования РФ для массового применения в работе школ. И этот серьезный государственный шаг от узкоматериалистического взгляда на человека и  задачи образования к утверждению одухотворенной педагогики свидетельствует об определенном духовном лидерстве России на всем постсоветском пространстве.

Однако процесс возрастания Человека в ребенке берет истоки в семье. Потому все основы Культуры Сердца должны войти в сознание и обиход семьи для создания духовно-нравственного пространства, необходимого для полноценного развития молодого поколения.

Так одухотворенное мышление и мировоззрение входят в жизнь через два взаимосвязанных начала, призванные природой и культурой заботиться о восходящем развитии  человека. В семье - это мать и отец, в социуме - это институты семьи и школы.

Отражением этого естественного закона стало создание в России общественного движения «Родительская забота», второго крыла Гуманной педагогики, принявшего на себя задачу школы семейного воспитания и осознанного родительства как пути изменения модели мира.

        Поэтому, решая задачу духовного  возрождения Беларуси, путь к которому идет через культуру сердца, необходимо глубоко изучить и широко приложить к жизни научные основы и практический опыт реализации системы  Гуманной педагогики в сфере образования и семейного воспитания, который наработан в России и других странах.

                           Список использованной литературы

1. Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. – М., 1914.  С. 269.

2. Ильин И.А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний. – М.: Изд. «Дар», 2006. – С.312.

3. Стрельцова Г.Я. Философия Б. Паскаля и современность. –   М.: 1985. – С.208, 211, 252, 254.

4. Руми. – М.: Издательский Дом Амонашвили, 2000. – С.29.

5. Вернадский В.И. Труды по философии естествознания. – М., 2000. С.412.

6. Циолковский К.Э. Грезы о Земле и Небе. Тула, 1986. С.425.

7. Хмелева Л.Г. Гений и искусство познания инобытия // Искусство как способ познания. – М., 1999. –С.244.

8. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. – М., 1994. – Т.1. – С. 175.

9. Сухомлинский В.А. Не только разумом, но и сердцем… Сост. Л.В.Голованов. – М.: Молодая гвардия, 1990. – С.119.

10. Гончаренко А.И. Пространство сердца как основа сверхсознания. – Т.2. - №3, 1997. – С.34.

11. Бак В.Ф. Биология языком сердца. – Донецк: Изд. «Вебер», 2008. С.61.

12. Лебеденко А.А. Философия сердца в концепции гуманной педагогики. – М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2005. С. 115.

 13. Рерих Н.К. Нерушимое. – Новосибирск: Изд. «Вико», 1992. – С.120.

14. П.А.Флоренский: Pro et contra. СПб., 1996. С. 138.

15. Амонашвили Ш.А. Антология вечно восходящей Истины // Антология гуманной педагогики. - М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2000. – С.14.

16. Амонашвили Ш.А. Без сердца что поймем? – М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2004. – С.102.